逆境菩薩
通常與朋友聊天時,聊著聊著總是會轉到工作上的事情
聊些挫折 聊些管理 聊些芝麻綠豆˙˙˙卻又深深困擾我的事情˙˙˙
和小昭約了下午茶約會
很有趣也頗有深度的一個女孩
原本的三商人壽轉到保誠跑道,她的迷惘已經過去
而我的迷惘仍在原地踏步不前˙˙˙
學了心理學的她在工作上學以致用,說話也是一針見血,只是多了些體諒
我們聊到領導
人 是多元化的,思緒更是多元
我們的行事風格多少都以標準來判定
初期 忘了人心
後期 則必須忘了自己
說到工作上的認知,我們的標準似乎多為飆高了些
談到小朋友們˙˙˙我們多戲稱『逆境菩薩』˙˙˙
同為存在主義的我們,多為現實考量
存在 是選擇成為自己的可能性
人在做選擇的時候有兩種可能,一種是選擇不成為自己,另一種則是選擇成為自己
前者通常是比較容易、也是人們最常習慣的一種方式
我們習慣偽裝自己、遮蔽自己內心真正的情感來扮演旁人所期待的角色
從來不做真誠的抉擇,因為˙˙˙我們總是害怕那個抉擇會讓自己與旁人產生衝突
齊克果有一個有名的例子:
人生就好像一個酒醉的農夫駕著馬車回家,表面上是農夫駕馬車,事實上卻是老馬拖著農夫回家。因為農夫喝醉了,根本沒有表面意識,而老馬識途,所以能把農夫拖回家。
人的一生就猶如走在回家的路上,大部分的時間都陷在昏睡之中。
然而,人只有清醒的時候才能夠決定自己真正要走的路、作真正的自己。
常常聽到的「為自己活」、「做你自己」˙˙˙,這些都是存在主義的影響。
我常想人生有三種絕望,就是齊克果提出的:
不知道有自我、不願意有自我,和不能夠有自我。
發熱衣比較 也許有人會說,絕望應該是比如失業、失戀、破產、地震˙˙˙等等的天災人禍
其實,真正的絕望來自一種內在的體驗。
有人終其一生的奮鬥,卻無法得知自己在追求什麼!那是因為他不知道有「自我」。
如果發現了自我之後,就得要問自己願不願意有自我?
然而,有了自我,人們就必須開始為自己負責了
可是必須了解的是
為自己負責的快樂可能遠遠比不上不要有自我
但是現實考量上 最後的 「不能有自我」 卻是讓我最感到絕望的一件事
牛頓說過:天才只是長久的耐苦。
我們都是庸才,那麼˙˙˙能不能純粹的享樂˙˙˙
如果我僅僅是個單純的享樂主義者多好。
存在 是一個不斷重複的過程,這個過程裡需要的就是----選擇成為自己
做一個真誠的人,對自己負責且忠於自己。
「匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。」
把對一個人的怨恨隱藏起來,在表面上做朋友,是一件令人不齒與不屑的行為
存在主義警醒著我們
一個人要有所不為,才能有所為。
在漸漸的弱點突顯之後,我暸解所謂的標準至上是很難做到的,即便做到了
自己也是沒有任何的實際利益
我是指向內學習而言。
就像尼采所指
人類只是橋樑,一邊是動物,一邊是超人
尼采認為 人的生命應該從動物這一端走到超人那一邊。
個人生命中「自我負責」即應該將生命潛能完全實現出來成就「超人」。
雖然對於超人論點,我有我無法參透的點
但對於尼采的精神三變,我則津津有味的探索
駱駝、獅子、嬰兒
駱駝 必須聽從他人的指導、接受他人的命令,所聽到的是別人說:
”你應該如何!”
獅子 自己做決定、對 發熱衣原理自己負責,所說的是:
”我要如何!”
嬰兒 完美的開始,提供了所有的可能性。
我想˙˙˙我們都是駱駝˙˙˙在轉往獅子的過程裡成了不完全變態˙˙˙
所以無法了解到嬰兒的完美開始。
駱駝也許可憐,但是不用自己做決定,只需要服從指令即可
但如果要成為獅子,就得要承擔自我、為自己負責。
我了解這點的難處,因為當我們能自由抉擇想做的事時,
同時,我們也喪失了尋找藉口和抱怨的權利˙˙˙
弗洛姆曾寫到:「給我自由嗎?千萬不要給我自由!因為隨著自由而來的是要負責任啊!
我一有自由之後就自己做選擇,選擇之後就做我自己,
但是我做不起啊!」
語出《逃避自由》
所謂的心酸也不過爾爾˙˙˙
如果有人說,他正在苦思人生問題,卻遲遲找不到答案,旁人總會認定他不過是庸人自擾
這種反應是因為我們自己的思考深度有限,因為我們活著卻不大去煩惱人生的問題。
人生的意義!
人生的意義只能由內而發,無法向外尋求。
這種自我認知的能力,在崛起的同時
將我深深的陷入目前的困境˙˙˙
所有的逆境菩薩也許正是存在主義裡讓我執梧不前的力量
這些考驗讓我警覺到自己並非平常所了解的健全
將我陷在黑暗、莫名的心理界限裡。
人的覺悟是很難操控的,也無法了解它何時、為什麼發生
人生充滿了密碼
因為 To possess is to bo possessed
我陷在工作認知、自我認知、人生認知與不能夠認知之中
發現自己超容易離題˙˙˙˙˙˙
而且超強!
二月底寫的文章
四月初才結尾
真強˙˙˙˙˙˙
發熱衣挑選
沒有留言:
張貼留言